આપણા જીવનમાં કદાચ એવું કંઈ નથી કે જે વ્યક્તિના મૃત્યુ અને તેના દફનવિધિ કરતાં વધુ પૌરાણિક અને અંધશ્રદ્ધાથી સંતૃપ્ત હોય.

મૃત્યુની રૂઢિચુસ્ત ધારણા અને મૃતકના શરીરને દફનાવવાની ધારણા અસ્તિત્વમાં છે તે ધારણાથી ધરમૂળથી વિરુદ્ધ છે, કમનસીબે, આપણા સોવિયેત પછીના દેશમાં ગઈકાલના નાસ્તિકોમાં, જેઓ રાતોરાત "ઓર્થોડોક્સ" બની ગયા હતા, એટલે કે, ચર્ચનો આશરો લેતા આત્યંતિક કેસોમાં જન્મ (બાપ્તિસ્મા), માંદગી અને વ્યક્તિનું મૃત્યુ. ચર્ચ પરના આ "ધડાકા" એટલા મોટા છે કે તેઓએ તેમની પોતાની "અંતિમ સંસ્કાર" પરંપરાને જન્મ આપ્યો, જે હવે લોકપ્રિય ચેતનામાં વ્યાપક છે.

રૂઢિચુસ્ત દૃષ્ટિકોણથી, વ્યક્તિનું મૃત્યુ (એક આસ્તિક, ચર્ચના સભ્ય, અલબત્ત) એ "ડોર્મિશન" છે, ઊંઘી જવું, તેથી "મૃતક", ઊંઘી જવું. મૃત્યુ એ બીજા વિશ્વમાં સંક્રમણ છે, અનંતકાળ માટે જન્મ. અમારો મૃત અમને પ્રિય છે (છેવટે, તે અદૃશ્ય થયો ન હતો, નાશ પામ્યો ન હતો, તે શરીરમાં સૂઈ ગયો હતો, પરંતુ તેના આત્મામાં ભગવાનને મળવા માટે લાંબી મુસાફરી પર ગયો હતો), તેને ખરેખર અમારી પ્રાર્થના, ચર્ચની અંતિમવિધિ સેવાઓની જરૂર છે. , ભિક્ષા, તેમની યાદમાં કરેલા સારા કાર્યો.

માં માનવ શરીર રૂઢિચુસ્ત પરંપરાઆત્માના મંદિર તરીકે સમજાય છે ("શું તમે નથી જાણતા કે તમે ઈશ્વરનું મંદિર છો, અને ઈશ્વરનો આત્મા તમારામાં રહે છે?" (1 કોરીં. 3:16)).મૃતકના શરીર પ્રત્યેનું આદરણીય વલણ સીધા ખ્રિસ્તી ધર્મના મુખ્ય સિદ્ધાંત - પુનરુત્થાનના સિદ્ધાંત સાથે સંબંધિત છે. અમે માનતા નથી કે આપણા આત્માઓનું પુનરુત્થાન થશે (આપણે જાણીએ છીએ કે માનવ આત્મા અમર છે), અમે માનીએ છીએ કે તારણહારના બીજા આગમન સમયે આપણા શરીરનું પુનરુત્થાન થશે (તેઓ ગમે ત્યાં અને ગમે તે સ્થિતિમાં હશે) અને આપણા આત્માઓ સાથે એક થઈ જશે. , અને અમે ફરીથી સંપૂર્ણ થઈશું.

તેથી, ચર્ચમાં મૃતદેહને દફનાવવા માટે કાળજીપૂર્વક તૈયાર કરવાનો રિવાજ છે: તેને ધોઈ નાખો, તેને સ્વચ્છ કપડાં પહેરો, તેને સફેદ કફનથી ઢાંકી દો અને તેને જમીનમાં દફનાવી દો, જાણે પથારીમાં, જ્યાં શરીર સૂઈ જાય છે, રાહ જુઓ. મુખ્ય દેવદૂતના ટ્રમ્પેટના અવાજ માટે. આમ, વ્યક્તિના સન્માનપૂર્વક દફનવિધિની કાળજી લઈને, અમે રવિવારે અમારી શ્રદ્ધા વ્યક્ત કરીએ છીએ. તેથી, પાદરી અંતિમ સંસ્કાર સેવા માટે સફેદ વસ્ત્રો પહેરે છે, જે ચર્ચની આ માન્યતામાં વિશ્વાસ દર્શાવે છે.

ચર્ચની બહાર, મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ સંપૂર્ણપણે અલગ છે. વ્યક્તિનું મૃત્યુ એ આપત્તિ છે, કુદરતી આફત છે. મેં આ સાંભળ્યું છે: “અમારા દાદાનું અચાનક અવસાન થયું, અણધાર્યું! તેઓ 80 વર્ષના હતા...”અંતિમ સંસ્કાર સેવા માટે ચર્ચ તરફ વળ્યા હોવા છતાં, વાસ્તવમાં મૃતકના સંબંધીઓ માનતા નથી કે તે “મૃત” છે, “મૃત” છે (એટલે ​​​​કે જે “શાંતિમાં છે”, “ભગવાન સાથે આરામ કરે છે”). તેમના માટે, મૃત વ્યક્તિ એક શબ છે, એક મૃત વ્યક્તિ. આત્મા વિશેના વિચારો સૌથી અસ્પષ્ટ છે. તેઓ આત્મા વિશે વાત કરે છે, પરંતુ વધુ કારણ કે "તે ખૂબ સ્વીકૃત છે" હકીકતમાં, કોઈ પણ આત્માના મરણોત્તર અસ્તિત્વમાં વિશ્વાસ કરતું નથી.

અને શાશ્વતતા અને રવિવારમાં કોઈ વિશ્વાસ ન હોવાથી, મૃત્યુ અને તેની સાથે જોડાયેલ દરેક વસ્તુનો ભયભીત ભય છે. અવિશ્વાસીઓ માટે મૃત્યુ એ એક હાડકાવાળી વૃદ્ધ સ્ત્રી છે જે તેના શિકાર માટે આવે છે, અને તે જ સમયે તેના કર્કશ હાસ્ય અને તેની ખાલી આંખના સોકેટ્સની આગથી જીવંત લોકોને ડરાવવાની તક ગુમાવતી નથી. શું જીવંત રહે છે? તેણીના પીડિતને ઝડપથી તેના મોંમાં ફેંકી દેવા અને કંઈક ("શું જરૂરી છે") સાથે ચૂકવણી કરવા માટે, ફક્ત તેના દુષ્ટ સ્મિત વિશે વિચારવું નહીં.

જ્યાં ઉદય પામેલા ભગવાનમાં વિશ્વાસ નથી, ત્યાં મૃત્યુ (અથવા તેના બદલે, તેના વિશેના વિચારો) ને ચેતનાની પરિઘમાં ધકેલી દેવાની ઇચ્છા છે. સમાજમાં મૃત્યુનો ભય સમગ્ર સંસ્કૃતિમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે: સાહિત્ય, કલા, સિનેમા વગેરેમાં. મહેરબાની કરીને નોંધ કરો કે જે સમાજમાં તેઓ મૃત્યુથી ડરે છે, તેઓ રમૂજી કાર્યક્રમો, કોમેડી અને સાહસિક ફિલ્મોના ખૂબ જ શોખીન છે. સાહિત્યમાં, "જીવન-પુષ્ટિ" શૈલીઓનું મૂલ્ય છે: પ્રેમ વિશેની નવલકથાઓ, સેક્સ વિશે, ડિટેક્ટીવ વાર્તાઓ. પરંતુ જીવન અને મૃત્યુના અર્થ વિશે વિચારવા માટેના તમામ હેતુઓ સંસ્કૃતિમાંથી બહાર કાઢવામાં આવે છે. દોસ્તોવ્સ્કીને વાંચવા માટે કોઈને આમંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરો - એક લિટમસ ટેસ્ટ કે જેના દ્વારા તમે ચકાસી શકો છો કે કોઈ વ્યક્તિ જીવન અને મૃત્યુની સમસ્યાને ગંભીરતાથી લે છે, અથવા તેનાથી છુપાવવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે ("તમારી દોસ્તોવ્સ્કી, ભયંકર ખિન્નતા!").

જ્યારે મૃત્યુ આવે છે, અને એક મૃત વ્યક્તિ ઘરમાં દેખાય છે, ત્યારે સંબંધીઓ તેની છેલ્લી મુસાફરી પર તેને "યોગ્ય રીતે" જોવાના માર્ગો શોધવાનું શરૂ કરે છે. પડોશી દાદી (જે "બધું" જાણે છે અને ત્રણસો વર્ષથી ચર્ચમાં જાય છે) સમજાવે છે કે "કેવી રીતે" અને "કયા ક્રમમાં" વ્યક્તિએ કાર્ય કરવું જોઈએ. અહીં કેટલીક "દાદીમાની" ટિપ્સ છે...

"દાદીની" અને "પિતાની" સલાહ

અલબત્ત, દાદીમાની તમામ પ્રકારની સલાહ જાણવી મારા માટે અશક્ય છે (ત્યાં ઘણી દાદી છે અને તેઓ લાંબુ જીવે છે). હું ફક્ત થોડા જ ટાંકીશ જેનો મેં જાતે સામનો કર્યો છે.

તેથી જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે તે પ્રથમ વસ્તુ શું કરે છે? તે સાચું છે: તેઓ અરીસાઓને આવરી લે છે. શેના માટે? જેથી આત્મા 40મા દિવસ સુધી એપાર્ટમેન્ટની આસપાસ ભટકતો રહે (યાદ રાખો: ત્રીજા સુધી નહીં, પરંતુ ચાલીસમા સુધી! ગરીબ સંબંધીઓ, ઓછામાં ઓછા દોઢ મહિના માટે એપાર્ટમેન્ટમાંથી બહાર નીકળી જાય...), પોતાને અરીસામાં જુઓ. તે કદાચ બેહોશ થઈ જશે, અથવા તેના કદરૂપા દેખાવથી શરમ અનુભવશે...

આ અંધશ્રદ્ધા સો ટકા કામ કરે છે. પુરોહિતના ચાર વર્ષમાં હું હજુ પણ કોઈપણ એપાર્ટમેન્ટમાં નથીમેં આ થતું જોયું નથી સુવર્ણ નિયમઅંતિમ સંસ્કાર જ્યારે પૂછવામાં આવ્યું: "કેમ અને શા માટે" - દરેક વ્યક્તિ ધ્રુજારી કરે છે: "આવું જ હોવું જોઈએ, દાદીએ કહ્યું ...".

સાચું, આ સુવર્ણ નિયમનું એક સકારાત્મક પાસું છે. કેટલાક લોકો ટીવી પણ બંધ કરી દે છે અને તેને 40 દિવસ સુધી જોતા નથી! પ્રશંસનીય ઉત્સાહ, અમે માત્ર અન્ય વર્ષ માટે ટીવી બૉક્સમાંથી પડદો દૂર ન કરવાની સલાહ આપવી જોઈએ - ફક્ત કિસ્સામાં. જે કોઈ તેને ઓળખે છે, આ આત્મા, અચાનક આસપાસ અટકી જાય છે - કદાચ તે NTV ના સમાચારથી ડરી જશે...

આગળનો અટલ નિયમ: વોડકાનો ગ્લાસ (પુરુષ માટે) અથવા પાણી (સ્ત્રી માટે) અને બ્રેડનો ટુકડો (કેન્ડી અને કૂકીઝ ઉમેરો). આત્મા, તેથી, ફક્ત એપાર્ટમેન્ટની આસપાસ જ ચાલતો નથી, તે ખાવા માંગે છે. સાચું, તે સ્પષ્ટ નથી શા માટે આટલું ઓછું? પછી ત્રણેય વાનગીઓ, અને એક બોટલ સાથે... (એક સમયે, માર્ગ દ્વારા, "અમારા પ્રિય..." માટે હંમેશા બોર્શટની પ્લેટ હોય છે).

એક પાદરીએ નીચેનો એપિસોડ કહ્યું: તેઓએ તેને અંતિમ સંસ્કાર સેવા માટે બોલાવ્યો. તે બેસે છે અને પેનકેક ખાય છે. અચાનક તેને લાગે છે કે બધા તેના મોં તરફ જોઈ રહ્યા છે... તેને અસ્વસ્થતા અનુભવાઈ, તે ત્યાં જ બેસી ગયો, ગૂંગળામણ અનુભવી રહ્યો હતો... જ્યારે તેણે આખરે જમવાનું પૂરું કર્યું, ત્યારે બધાએ રાહતનો શ્વાસ લીધો - તે તારણ આપે છે કે જો પૂજારી પેનકેક પૂરી કરે છે. અંત, પછી ત્યાં મૃતક માટે બધું સારું થશે ...

પ્રાચીન મૂર્તિપૂજકો, જ્યારે અંતિમ સંસ્કારની મિજબાનીઓ કરતા હતા, ત્યારે તેઓ હજી પણ આપણા સમકાલીન લોકો કરતા વધુ સુસંગત હતા: ઓછામાં ઓછા તેઓ સ્પષ્ટપણે જાણતા હતા કે તેઓ આ અથવા તે ધાર્મિક વિધિ શા માટે કરી રહ્યા છે, દરેક વસ્તુનો પ્રતીકાત્મક અર્થ હતો; આધુનિક "ઓર્થોડોક્સ મૂર્તિપૂજકો" જ્યારે આ મોટે ભાગે સરળ પ્રશ્ન ઊભો થાય છે ત્યારે તેમની બુદ્ધિના અત્યંત અભાવ દ્વારા અલગ પડે છે: "શા માટે, નાગરિકો?!"

એક મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો એ છે કે મૃતકને દૂર કર્યા પછીનો પ્રશ્ન: શેમાંથી(દરવાજામાંથી અથવા બારીમાંથી) ફ્લોર "ધોવા"? ખબર નથી? ઠીક છે, હું જવાબ આપીશ: ફ્લોર, નાગરિકોને ધોવાની જરૂર છે ગંદકી માંથી!

ઠીક છે, મૃતક પછી કપ અને ચમચી આપવા વિશે નાની ટીપ્સ પણ છે; તેના માટે ચર્ચમાં સૂપ લાવો; મૃતકના સામાનનું વિતરણ કરો. જો તમે વિનંતીઓ સાથે કોઈ મૃત વ્યક્તિનું સ્વપ્ન જોશો, તો તમારે આ વિનંતીઓને શાબ્દિક રીતે પૂર્ણ કરવાની જરૂર છે: તે તમને તેને વસ્ત્ર કરવા અથવા ચર્ચમાં થોડું જંક લેવાનું કહે છે. તે ખાવા માટે કંઈક માંગે છે - પૂર્વ સંધ્યા માટે ચા અને એક રોટલી લાવવા ... પરંતુ શા માટે કોઈ આ વિનંતીઓમાં પ્રાર્થના કરવા, તેમના જીવનને સુધારવા, ભગવાનની નજીક બનવા માટે બોલાવવા માંગતું નથી, તેથી કે મૃતક માટે પ્રાર્થના શક્ય તેટલી ઝડપથી તેમના સુધી પહોંચી શકે છે? શા માટે દરેક મૃત માણસને ચૂકવવાનો પ્રયાસ કરે છે? જવાબ સરળ છે: કારણ કે સ્વર્ગ અને નરકમાં કોઈ વિશ્વાસ નથી, અને મૃતક માટે કોઈ પ્રેમ નથી.

હા, મેં તાજેતરમાં જાણ્યું કે ચાલીસમા દિવસે આત્માને વિદાય કરવાની પણ એક મહત્વપૂર્ણ વિધિ છે. તમારે કંઈક વાંચવાની જરૂર છે, મીણબત્તી સાથે ગેટ પર જાઓ, દરવાજો ખોલો, સામાન્ય રીતે, રહસ્યમય ક્રિયાઓ કરો જે અસ્પષ્ટપણે આત્માને સંકેત આપે છે કે, તેઓ કહે છે કે, સન્માન જાણવાનો, ખોવાઈ જવાનો સમય છે ... (બીજો વિકલ્પ જોવા માટે: ચાલીસમા દિવસે રાત્રે 9 વાગ્યે બારી ખોલવી જરૂરી છે જેથી આત્મા કબ્રસ્તાન તરફ સરળતાથી તરતી રહે...)

સૌથી દુ:ખની વાત એ છે કે આ અંધશ્રદ્ધાઓ એટલી કઠોર છે કે કોઈને એવું લાગે છે કે થોડા પાદરીઓ તેમની સામે લડે છે. હું લગભગ હંમેશા અંતિમ સંસ્કારની સેવાઓમાં લોકો પાસેથી સાંભળું છું: "પિતા, અમે તમારા તરફથી આ પહેલી વાર સાંભળ્યું છે!" પાદરીઓ અંતિમ સંસ્કારની સેવાઓમાં ઉપદેશ આપતા નથી અને લોકોને સમજાવતા નથી કે આ હાનિકારક લોક પરંપરાઓ નથી, પરંતુ પરંપરાઓ જે રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસનો વિરોધાભાસ કરે છે. પરંતુ ઘણા પાદરીઓ મૌન રહેવાનું પસંદ કરે છે અને તેમાં સામેલ થતા નથી. અને કેટલાક (ખાસ કરીને "સોવિયેત") પાદરીઓ પોતે પણ અસ્પષ્ટતાના પ્રસારમાં ફાળો આપે છે, તેનું વર્ણન કરવાનો બીજો કોઈ રસ્તો નથી.

એક બિશપની વાર્તા: "બીજા દિવસે મને નિંદા મળી: પેરિશિયન લોકો તેમના રેક્ટર વિશે ફરિયાદ કરી રહ્યા છે, તેમના પાદરી પર સૌથી ભયંકર પાપનો આરોપ લગાવી રહ્યા છે... તેઓ લખે છે કે તેમના પાદરીએ તેમના આત્માને સ્વર્ગમાં જવા દીધો નથી. તેઓએ એક કમિશન બનાવ્યું અને તેને તપાસ માટે મોકલ્યું. તે બહાર આવ્યું છે કે ત્યાં સુધી પશ્ચિમ યુક્રેનના એક પાદરીએ આ પરગણુંમાં સેવા આપી હતી, અને તે તેના કામમાં ખૂબ કુશળ હતો. તેમના હેઠળ, ત્યાં નીચેની પરંપરા બનાવવામાં આવી હતી: અંતિમ સંસ્કાર સેવા પછી, મૃતકને ચર્ચની બહાર લઈ જવામાં આવે છે, ચર્ચના યાર્ડમાં મૂકવામાં આવે છે, મંદિરના મેદાનથી શેરી તરફ જતો દરવાજો લૉક કરવામાં આવે છે, વોડકાનો ગ્લાસ બહાર કાઢવામાં આવે છે. , અને પાદરીએ આ વોડકા પીવું જોઈએ, અને પછી ગ્લાસને લોખંડના દરવાજામાં આ શબ્દો સાથે ફેંકી દો: "ઓહ, મારો આત્મા સ્વર્ગમાં ગયો છે!" આ પછી, દરવાજા ખુલે છે અને શબપેટીને કબ્રસ્તાનમાં લઈ જવામાં આવે છે. પરંતુ નવો પાદરી, યુવાન, સેમિનરી પછી, ખૂબ જ સાક્ષર બન્યો - અને તેણે આ કર્યું નહીં. પેરિશિયન નારાજ થયા અને નિંદા લખી ..." ( ડેકોન આન્દ્રે કુરેવ. બિન-અમેરિકન મિશનરી. સારાટોવ, પબ્લિશિંગ હાઉસ ઓફ ધ સેરાટોવ ડાયોસીસ, 2006.)

જો તે એટલું ઉદાસી ન હોત તો તે રમુજી હશે. શું તે આશ્ચર્યજનક છે કે સામાન્ય વિચારશીલ લોકો, યુવાનો, ચર્ચોથી એક માઇલ દૂર જાય છે જ્યાં "બાબા યાગામાંથી રૂઢિચુસ્તતા" ની અંધકારમય, ગૂંગળામણભરી ભાવના રહે છે...

પાદરીઓ તરફથી આવતી સલાહના એક દ્વેષપૂર્ણ ભાગ એ છે કે મૃતક પછી એપાર્ટમેન્ટને આશીર્વાદ આપવા માટે, "તેને સાફ કરવા" માટે સતત સલાહ. અલબત્ત, લોકોના દુઃખ પર વધારાની સો કમાવવાની પાદરીની ઇચ્છા સમજી શકાય તેવું છે ... પરંતુ આ રીતે, મૂર્તિપૂજક શિક્ષણ બનાવવામાં આવે છે કે મૃત વ્યક્તિ એક ગંદકી, છાણ છે, જેના પછી ઘરને પવિત્ર કરવું આવશ્યક છે. સંતોના અવશેષો ચર્ચમાં ક્રેફિશમાં પડેલા છે અને હીલિંગ અને ગ્રેસના પ્રવાહોને બહાર કાઢે છે, અને આપણા ઓર્થોડોક્સના અવશેષો, કેટલાક કારણોસર, આપણા ઘરોની અપવિત્રતા છે! આ ખૂબ જ છે મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નઅને, મને લાગે છે કે, "ઓર્થોડોક્સ" મૂર્તિપૂજકતા ફેલાવતા આવા પાદરીઓ સામે કડક શિસ્તના પગલાં લાગુ કરવા યોગ્ય રહેશે.

એક "ઉત્સાહી" પાદરી (જેમણે 30 વર્ષ સુધી પુરોહિત તરીકે સેવા આપી હતી!) એ પણ યુવાન મઠાધિપતિ પાસેથી માંગ કરી કે તે "છંટકાવ કરે. એપિફેની પાણીબેન્ચ કે જેના પર મૃતક સાથે શબપેટી ઉભી હતી, જેથી જેઓ પાછળથી આ બેન્ચ પર બેસશે તેઓ બીમાર ન થાય”! અને પછી આપણે હજી પણ આશ્ચર્ય પામીએ છીએ કે આપણા લોકો આટલા અંધશ્રદ્ધાળુ કેમ છે... પોપ શું છે - આવા પરગણું છે.

દફન કરવાની માટી ક્યાંથી આવી?

મંદિરમાં વાતચીત: “અમારી દાદીનું અવસાન થયું. અમને કહેવામાં આવ્યું હતું કે તેને દેશની મહિલાને સોંપવામાં આવે. શું હું તમારી પાસેથી જમીન ખરીદી શકું?

શું તમને લાગે છે કે તે અશક્ય છે? શક્ય તેટલી! કેટલાક ચર્ચોમાં તે પહેલાથી જ થાંભલાઓમાં સંગ્રહિત છે, તેના મૃતકની રાહ જોઈ રહ્યું છે. મુખ્ય વસ્તુ પૈસા ચૂકવવાનું છે, અને તેઓ તરત જ તમને શાંતિથી "પૃથ્વી પર પવિત્રતા" આપશે. અને તમે સિદ્ધિની લાગણી સાથે જઈ શકો છો...

શું તે સામાન્ય પરિસ્થિતિ નથી? પરંતુ શું લોકો (અને ખુદ પાદરીઓ પણ જેઓ આ પ્રકારનું પ્રેક્ટિસ કરે છે) વિચારે છે: આ જમીનની જરૂર શા માટે છે?

આ "ભૂમિ" વિધિ ક્યાંથી આવી? રશિયામાં, 1917 પહેલાં, લગભગ દરેક કબ્રસ્તાનમાં એક ચર્ચ હતું; અંતિમ સંસ્કારની સેવા પછી, પાદરી દરેક સાથે કબર તરફ ચાલ્યો ગયો, અને જ્યારે શબપેટીને કબરમાં નીચે ઉતારવામાં આવી, ત્યારે પાદરીએ પાવડો વડે પૃથ્વી લીધી અને તેને શબપેટી પર ફેંકી દીધી, પ્રાર્થના વાંચી: "પૃથ્વી ભગવાનની છે, અને તેની પરિપૂર્ણતા, વિશ્વ અને તેના પર રહેનારા બધા."આમ, આ પ્રતીકાત્મકક્રિયાએ આપણી આસપાસના દરેકને બતાવ્યું કે આપણે પૃથ્વીમાંથી સર્જાયા છીએ અને પૃથ્વી પર પાછા ફરી રહ્યા છીએ. તે છે: તમારા અસ્તિત્વની નબળાઈ વિશે વિચારો. બધા. મૃત્યુના જીવન માટે પ્રતીકાત્મક રીમાઇન્ડર સિવાય બીજો કોઈ અર્થ નથી.

IN સોવિયત સમયપરિસ્થિતિ વધુ જટિલ બની હતી. ચર્ચ સાથે, અને રૂઢિચુસ્ત દફન સંબંધિત અન્ય તમામ બાબતો સાથે, તે સમસ્યારૂપ બની ગયું. ગેરહાજરીમાં અંતિમ સંસ્કાર સેવા ઊભી થઈ, ત્યારબાદ પવિત્ર જમીન આપવામાં આવી જેથી વિશ્વાસુ સંબંધીઓ આ સેવા જાતે કરી શકે. પ્રતીકાત્મકવિધિ, યાદ મારી જાતનેઆપણા બધાની રાહ જોઈ રહેલા ભાગ્ય વિશે.

પરંતુ પાછળથી, આસ્થાવાનો અને સાક્ષર પાદરીઓ બંનેમાં આપત્તિજનક ઘટાડો થવાને કારણે, આ ક્રિયા આત્મનિર્ભર બની ગઈ, તેના સંપાદન, શિક્ષણશાસ્ત્રના પ્રતીકથી દૂર થઈ ગઈ અને અર્થહીન અને હાનિકારક બની ગઈ. અંતિમ સંસ્કાર સેવાને પણ બદલીને, જમીનને જ મુખ્ય ક્ષણ માનવામાં આવતું હતું.

ઉદાહરણ તરીકે, સ્રેટેન્સ્કી મઠ દ્વારા પ્રકાશિત આધુનિક બ્રોશરમાં, અમે વાંચીએ છીએ:

"શાશ્વત સ્મૃતિ શબપેટી ઉપર જાહેર કરવામાં આવે છે." પાદરી મૃતકના શરીર પર ક્રોસ આકારમાં પૃથ્વીનો છંટકાવ કરે છે, શબ્દો કહે છે: "પૃથ્વી ભગવાનની છે, અને તેની પરિપૂર્ણતા, બ્રહ્માંડ અને તેના પર રહેનારા બધા." જો મૃતક ત્યાં પૂજારી સાથે હોય તો મંદિર અને કબ્રસ્તાનમાં દખલનો વિધિ કરી શકાય છે. (પૃ. 26)

(..) આજકાલ, ઘણીવાર એવું બને છે કે મંદિર મૃતકના ઘરથી દૂર સ્થિત છે, અને કેટલીકવાર તે વિસ્તારમાં સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર હોય છે. આવી સ્થિતિમાં, મૃતકના સંબંધીઓમાંથી કોઈએ ત્રીજા દિવસે, જો શક્ય હોય તો નજીકના ચર્ચમાં ગેરહાજર અંતિમવિધિ સેવાનો આદેશ આપવો જોઈએ. તેના અંતે, પાદરી સંબંધીને ઝટકવું, પરવાનગીની પ્રાર્થના સાથે કાગળની શીટ અને અંતિમ સંસ્કારના ટેબલમાંથી માટી આપે છે.

(..) પરંતુ એવું પણ બને છે કે મૃતકને ચર્ચની વિદાય વિના દફનાવવામાં આવે છે, અને લાંબા સમય પછી તેના સંબંધીઓ હજી પણ તેના માટે અંતિમવિધિ સેવા કરવાનું નક્કી કરે છે. પછી, ગેરહાજરીમાં અંતિમ સંસ્કાર સેવા પછી, પૃથ્વી કબર પર ક્રોસ આકારમાં વેરવિખેર થઈ જાય છે, અને ઓરોલ અને પ્રાર્થના કાં તો બાળી નાખવામાં આવે છે અને વેરવિખેર થઈ જાય છે, અથવા કબરના ટેકરામાં દફનાવવામાં આવે છે. (પૃ. 26-27)

(..) જો અંતિમ સંસ્કારની સેવા અગ્નિસંસ્કાર પહેલાં થાય છે (જેમ કે તે હોવું જોઈએ), તો પછી ચિહ્નને શબપેટીમાંથી દૂર કરવું જોઈએ અને શબપેટી પર પૃથ્વી વેરવિખેર કરવી જોઈએ. જો અંતિમ સંસ્કારની સેવા ગેરહાજરીમાં રાખવામાં આવે છે અને કબરને કબરમાં દફનાવવામાં આવે છે, તો પૃથ્વી તેના પર ક્રોસ આકારમાં વિખેરાઈ જાય છે. જો કલબ કોલમ્બેરિયમમાં મૂકવામાં આવે છે, તો પછી ટ્રિસેજિયનના વાંચન સાથે, હંમેશની જેમ, દફનવિધિની માટી કોઈપણ ખ્રિસ્તી કબર પર વેરવિખેર થઈ શકે છે. ચેપલેટ અને પરવાનગીની પ્રાર્થના શરીરની સાથે બાળી નાખવામાં આવે છે. (p.32).” ("સમગ્ર પૃથ્વીના માર્ગ પર." એમ., સ્રેટેન્સકી કોન્વેન્ટ, 2003).

બસ એટલું જ. આ જમીનની હિલચાલનો અર્થ સમજાવતો શબ્દ નથી. આ લખાણ વાંચીને, હું ફક્ત એક જ નિષ્કર્ષ દોરી શકું છું: મુખ્ય વસ્તુ જમીન અને મેલીવિદ્યા છે "બર્નિંગ" અને "બર્નિંગ" સાથે. અન્ય લોકોની કબરો પર પૃથ્વીને વેરવિખેર કરવાની સલાહ ખાસ કરીને જંગલી લાગે છે! સારું, કેમ ?! કોને આની જરૂર છે? મૃતકને? ઊંડે શંકાસ્પદ. જે સંબંધીઓ મૂર્ખતાપૂર્વક અન્ય લોકોની કબરો ખોદશે, રાખ વિખેરશે અને વિચારશે કે તેઓ આશ્ચર્યજનક રીતે વાજબી ક્રિયાઓ કરી રહ્યા છે? અથવા પાદરીઓ કે જેઓ જમીનના વેપારમાંથી આવક મેળવે છે અને લોકોને સમજાવવા માંગતા નથી કે મૃતકને ફક્ત અમારી પ્રાર્થના અને સારા કાર્યો, સુધારણાની જરૂર છે. અમારાજીવન આપણું છેભગવાનની નજીક આવવું? ..

અને તેમ છતાં, કોઈ પૂછી શકે છે: શું કરવું, સ્થાપિત ખોટી પરંપરા કેવી રીતે તોડવી? ઉપદેશ, અવિરતપણે લોકોને સમજાવવું (અંતિમ સંસ્કાર સેવાઓમાં અને તેની બહાર બંને) કે મુખ્ય વસ્તુ આધ્યાત્મિક છે (પ્રાર્થના, પસ્તાવો, જીવન સુધારણા), અને દરેક વસ્તુ (પૃથ્વી, ઓરીઓલ, કફન, મીણબત્તીઓ, વગેરે) ગૌણ છે, તેનો માત્ર સાંકેતિક, શિક્ષણશાસ્ત્રીય અર્થ છે અને આ ક્રિયાની વાજબી સમજણથી અલગતામાં અર્થહીન બની જાય છે.

અંતિમ સંસ્કાર સેવા ક્યાં છે?

ઓર્થોડોક્સ પૂર્વ-ક્રાંતિકારી રશિયામાં, આ મુદ્દો પણ ઉઠાવવામાં આવ્યો ન હતો. કોઈપણ રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તી પાસે તેના પેરિશ ચર્ચમાં અંતિમ સંસ્કારની સેવા હતી, જેમાં તેને આખી જીંદગી સોંપવામાં આવી હતી (તેથી જ મૃતકના કબૂલાતકર્તાએ કહ્યું હતું કે પરવાનગીની પ્રાર્થનાના શબ્દો આવા ઊંડા અર્થથી ભરેલા હતા: "પુત્ર, તમારા પાપો તમને માફ કરવામાં આવ્યા છે”; અને તેથી જ તેઓ હવે એટલા અર્થહીન છે, જ્યારે પાદરી કોઈ વ્યક્તિને પહેલાથી જ મૃત હાલતમાં જુએ છે) અથવા કબ્રસ્તાન ચર્ચમાં. મંદિરમાં મૃતક માટે અંતિમ સંસ્કારની સેવા કરવા સંબંધીઓના ઇનકારને તેમની શ્રદ્ધાના ત્યાગના કાર્ય તરીકે ગણી શકાય. ગેરહાજરીમાં અંતિમ સંસ્કાર સેવાઓ ફક્ત "દૂરના દેશમાં" (સમુદ્રમાં, યુદ્ધમાં) વ્યક્તિના મૃત્યુના સંબંધમાં જ શક્ય હતી.

સોવિયેત સમયમાં (ખાસ કરીને યુદ્ધ પહેલા), અલબત્ત, સતાવણીને કારણે આસ્થાવાનો (અને બિન-આસ્તિકોને દફનાવવામાં આવ્યા ન હતા) માટે અંતિમ સંસ્કાર સેવાઓ યોજવાનો મુખ્ય માર્ગ એ એપાર્ટમેન્ટમાં શ્રેષ્ઠ રીતે, ગેરહાજરીમાં અંતિમ સંસ્કાર સેવા હતી.

પરંતુ પેરેસ્ટ્રોઇકા અને આપણા સમય સુધીમાં, પરિસ્થિતિ ગંભીર રીતે બદલાઈ ગઈ હતી. તેઓએ "પરંપરા" (જ્યાં સુધી તેઓ નામાંકિત રીતે બાપ્તિસ્મા પામ્યા ન હોય ત્યાં સુધી) અનુસાર, દરેક માટે અંતિમ સંસ્કાર સેવાઓ યોજવાનું શરૂ કર્યું, અને મૃત્યુ પામનાર આસ્થાવાન દાદી મોટે ભાગે અવિશ્વાસુ સંબંધીઓ સાથે છોડી દેવામાં આવ્યા હતા. અને હવે, ક્યારે ચર્ચ જીવનસ્થિર થાય છે, અંતિમવિધિ સેવા સાથે ઘણી મુશ્કેલીઓ ઊભી થાય છે.

એક માણસ મૃત્યુ પામે છે. સંબંધીઓને પસંદગીની સમસ્યા છે: અંતિમ સંસ્કાર સેવા કેવી રીતે અને ક્યાં કરવી? ત્યાં વિકલ્પો છે: ગેરહાજરીમાં (જમીનના ટુકડા પર જવા માટે) - સૌથી સરળ અને સૌથી સામાન્ય વિકલ્પ; પાદરીને તમારા ઘરે બોલાવવું ખર્ચાળ છે, પરંતુ આદરણીય છે; તમને મંદિરમાં લઈ જવું એ લગભગ અવાસ્તવિક વિકલ્પ છે, ખાસ કરીને અંતિમ સંસ્કાર કંપનીઓની છેડતીની નીતિઓને આભારી છે જે ડાઉનટાઇમના દરેક મિનિટ માટે મોટી રકમ વસૂલે છે.

ચર્ચમાં હવે ફક્ત ચર્ચોમાં અંતિમ સંસ્કાર સેવાઓની જૂની પરંપરાઓને પુનર્જીવિત કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે, વધુ કડક રીતે: ફક્ત કબ્રસ્તાન ચર્ચમાં. આ પરંપરા પોતે જ, અલબત્ત, કાયદેસર છે. તે માત્ર મૃત્યુ પામ્યો છે. આવી પરંપરા ખરેખર ફક્ત રૂઢિચુસ્ત રાજ્યમાં જ જીવશે, જ્યાં મોટાભાગના નાગરિકો આ પરંપરાને તેમની પોતાની તરીકે ઓળખે છે. તે તારણ આપે છે કે અમે અવિશ્વાસીઓ પર અમારી પરંપરા લાદી રહ્યા છીએ. મૃતક દાદી એક આસ્તિક છે, અને તે ચર્ચમાં અંતિમ સંસ્કારની સેવા કરવા માંગે છે, પરંતુ અમે ભૂલીએ છીએ કે તેના સંબંધીઓનું લક્ષ્ય વૃદ્ધ મહિલાને ઝડપથી અને સૌથી અગત્યનું, બિનજરૂરી ખર્ચ વિના છૂટકારો મેળવવાનું છે. તેથી, તેઓ ઓછામાં ઓછા પ્રતિકારના માર્ગને અનુસરશે: કાં તો તેઓ જમીનનો ટુકડો ખરીદશે, અથવા અંતિમ સંસ્કાર ઘર તેમના પર કેટલાક "સ્વાયત્ત" ડિફ્રોક કરેલા પાદરી લાવશે, લોકોની ધાર્મિક નિરક્ષરતા પર પૈસા કમાશે. શ્રેષ્ઠ કિસ્સામાં, તેઓ હજી પણ વૃદ્ધ મહિલાને કબ્રસ્તાન ચર્ચમાં લઈ જશે, જ્યાં આ વૃદ્ધ મહિલાઓને લાંબા સમયથી પ્રવાહમાં મૂકવામાં આવી છે. (કબ્રસ્તાનના પિતા, નારાજ થશો નહીં, હું દરેક વિશે વાત કરતો નથી!).

શું તમે જાણો છો કે સામાન્ય અંતિમ સંસ્કાર સેવા સંપૂર્ણ વિધિમાં કેટલો સમય ચાલે છે? લગભગ બે કલાક. સામાન્ય રીતે સેવા ટૂંકી કરવામાં આવે છે - લગભગ અડધો કલાક. શું તમે ક્યારેય બાર મિનિટમાં અંતિમ સંસ્કારની સેવા જોઈ છે? મેં જોયું છે. મેં જોયું કે કેવી રીતે ઊંડે ધાર્મિક મૃત વ્યક્તિનું અપમાન કરવામાં આવ્યું હતું (જે આગલા સંવાદના થોડા કલાકો પછી મૃત્યુ પામ્યો હતો), જ્યારે પાદરી (તમે તેને બીજું શું કહી શકો?!), તેના શ્વાસ હેઠળ કંઈક ગણગણતા અને શાબ્દિક રીતે દોડતા, ધૂપદાનીથી બધું જ પંખા મારતા. જે તેને પ્રશંસક બનાવવાની જરૂર હોય તેવું લાગતું હતું. આને "કબ્રસ્તાનમાં" અંતિમવિધિ સેવા કહેવામાં આવતી હતી. કબ્રસ્તાન ચર્ચમાં અંતિમ સંસ્કાર સેવાઓની આ મુખ્ય સમસ્યા છે: પાદરીની સંપૂર્ણ ઉદાસીનતા (અલબત્ત તે બધા જ નહીં!) આગામી (વીસમી આજે) મૃતક માટે. આવી "અંતિમ સંસ્કાર સેવા" ફક્ત ચર્ચના લોકોના અસ્વીકારમાં ફાળો આપે છે.

તેથી, અમારી વર્તમાન પરિસ્થિતિમાં, ઘરે અંતિમ સંસ્કાર સેવાઓ સૌથી વાસ્તવિક લાગે છે. એક તરફ, આ જમીન ખરીદવાનું ટાળે છે. બીજી બાજુ, બિન-આસ્તિકો પરિચિત વાતાવરણમાં ઘરે ઓછામાં ઓછા અડધા કલાક માટે રૂઢિવાદી અંતિમ સંસ્કાર સેવાની સુંદરતાને સ્પર્શ કરી શકશે. અને સૌથી અગત્યનું: ઉપદેશ. તે મૃતકને જોવાની ક્ષણે છે કે લોકો પાદરીના શબ્દો માટે સૌથી વધુ ખુલ્લા છે અને તેમના જીવનની નબળાઈઓ વિશે વિચારવામાં સૌથી વધુ સક્ષમ છે. આપણે તેમને આ તકથી વંચિત ન રાખવા જોઈએ. તેમની પાસે હજુ સુધી મંદિરના થ્રેશોલ્ડને પાર કરવાની તાકાત નથી, અને પાદરી, એક મિશનરી તરીકે, કાયદેસર રીતે તેમના ઘરે આવશે અને આત્માની મુક્તિ વિશે કંઈક કહેશે.

અલબત્ત, જ્યારે લોકો ચર્ચમાં અંતિમ સંસ્કાર સેવાની જરૂરિયાતને સમજે છે ત્યારે તે અદ્ભુત છે, પરંતુ જ્યારે આ કેસ નથી, તો પછી તેમને અડધા રસ્તે મળવું વધુ સારું છે (તેમને, તેમની જમીનની અંધશ્રદ્ધા નહીં!), તેમના ઘરમાં પ્રવેશ કરો અને બતાવો. પાદરી એ ધાર્મિક સેવાઓનું જોડાણ નથી (ઘણા લોકોને આની ખાતરી છે), પરંતુ દુ: ખને દિલાસો આપવા અને ખોવાયેલા લોકોને સલાહ આપવા માટે ભગવાન દ્વારા નિયુક્ત વ્યક્તિ.

નિષ્કર્ષ

એકવાર, અંતિમ સંસ્કારની સેવામાં, મેં લાંબા સમય સુધી ઉપદેશ આપ્યો, મૃતક (પ્રાર્થના, સારા કાર્યો) માટે આધ્યાત્મિક દરેક વસ્તુના મહત્વ અને બાહ્ય (દેશો, લટકતા અરીસાઓ, વગેરે) ની બિનમહત્વ વિશે વાત કરી. તેમણે સમજાવ્યું કે "દેશવાસી" નો અર્થ શું છે. જવાબમાં, એક બુદ્ધિશાળી દેખાતી કાકીએ મને ટિપ્પણી કરી:

અલબત્ત, તમે જે કહો છો તે સાચું છે, ઠીક છે. ત્યાં માત્ર એક જ વસ્તુ છે જે સારી નથી: તમારે જમીનને ઘરમાં લાવવી જોઈએ નહીં, એવું માનવામાં આવતું નથી.

અને મારા પ્રશ્નનો: તેણીને ધર્મશાસ્ત્રનું આટલું ઊંડું જ્ઞાન ક્યાંથી મળ્યું, તેણીએ શરમ વિના જવાબ આપ્યો:

કેવી રીતે? ચર્ચમાંથી, અલબત્ત, અમે તે સાંભળ્યું છે!

હું તેને શું જવાબ આપી શકું? હા, આપણા કમનસીબે, લોકો આપણા મંદિરોમાંથી અંધશ્રદ્ધા લાવે છે. અલબત્ત, અજ્ઞાનતાના ફેલાવા માટે મોટાભાગે પાદરીઓ પોતે જ દોષી નથી હોતા (જો કે તે થાય છે); પરંતુ આ સમયે પૂજારી ક્યાં છે, તે મંદિરમાં કેમ નથી? શા માટે, ગાઢ મૂર્તિપૂજક સ્ત્રીઓને બદલે, ચર્ચમાં ફરજ પરના યુવાન, જાણકાર લોકો કેમ નથી, જેઓ, પાદરીની ગેરહાજરીમાં, જેઓ સ્પષ્ટ અને સુલભ સ્વરૂપમાં આવે છે તેઓને રૂઢિચુસ્ત જીવનની પ્રાથમિક વિભાવનાઓ સમજાવી શકે?

અને, અલબત્ત, હું ફરીથી પુનરાવર્તન કરીશ: ઉપદેશ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, માત્ર વ્યાસપીઠથી જ નહીં, પરંતુ દરેક જગ્યાએ - સેવાઓમાં, જાહેર પ્રવચનોમાં અને ફક્ત ચર્ચની નજીકની બેંચ પર. અને તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કે બધા પાદરીઓ આ કરે, કારણ કે માત્ર ત્યારે જ આશા છે કે આપણા લોકોની શ્રદ્ધા રૂઢિચુસ્ત હશે, અને "દાદીની" નહીં.

2008