כשאדם אהוב מת. אם אדם אהוב מת, מה עלי לעשות? אדם אהוב מת - מה לעשות

המוות ייקח כל אחד מאיתנו, זו עובדה, אבל אנחנו מודאגים יותר אם אהוב קרוב ימות מאשר המחשבה שאנחנו בעצמנו נמות מתישהו.

מה לעשות אם אתה מת אדם קרוב?

מותו של אדם אהוב הוא בדרך כלל הפסד גדול, מראה עד כמה היינו קשורים אליו.

מול תופעה זו, אדם יכול לחוות רגשות שליליים שונים ולחוות מצבים לא נעימים:
- מצב של הלם, המום, חוסר תחושה, בלבול. זה קורה בדרך כלל בדקות הראשונות לאחר קבלת החדשות העצובות.
- תחושת אשמה, חרטה, הלקאה עצמית - אם אדם סבור כי במעשיו או בחוסר מעש פגע במנוח.
- כעס וכעס הנובעים מאין אונות לפני העובדה שזה קרה.
- בדידות ועצב, במיוחד אם הבעל, האישה או בן משפחה אחר נפטר.
- אדישות, עייפות, חוסר רצון לעשות שום דבר.
- חרדה ופחד מהעתיד - כתוצאה מחוסר יכולת או חוסר יכולת להתמודד לבד עם קשיי החיים.
יתכנו גם רגשות ומצבים אחרים, אשר, ככלל, מאבדים את החדות שלהם עם הזמן. אבל מה לעשות כשהרגשות חזקים, והנשמה רעה מאוד?

היו סבלניים ומבינים: אל תתפלאו ממה שיגידו האבלים בהתחלה. זכור שאתה עלול להרגיש כועס ואשמה. כתוב מכתב: לעתים קרובות מתעלמים מהערך של מכתב או תנחומים. סינדי, שאיבדה את אמה ממחלת הסרטן, משיבה: חברה כתבה לי מכתב נחמד. מכתב כזה או כרטיס עידוד יכול להיות "בכמה מילים", אבל זה חייב לבוא מהלב.

זה יכול לבטא שאכפת לך ולשתף זיכרונות מיוחדים של הנפטר, או שאתה יכול להראות איך זה השפיע על חייך. התפללו איתם: אל תזלזלו בערך התפילות שלכם עם ולמענם אבלים. הנוכחות שלך בבית החולים יכולה לעזור.

אם מישהו מת, מה גורם לנו לסבול?

זו לא נחמה, אלו עובדות שנלקחות מהכתובים ומוסיפות נקודת מבט של פסיכולוגים. אמנם, בתור נחמה, זה גם יעשה.

הדבר הראשון שצריך להבין הוא שהטרגדיה האמיתית היא לא שמישהו מת, אלא שהאדם המודרני הפך כל כך מזוהה עם הגוף שהוא שכח את הטבע האמיתי שלו. צפו בסרטון טבעה האמיתי של הנשמה (אנושית) וקרא מאמרים בנושא זה. הנשמה, בניגוד לגוף, אינה יכולה למות, ועבור הנשמה, המוות הוא שחרור מקליפת התמותה, נתון למחלות, להזדקנות ולסבל.

אל תימנע ממגע איתם כדי שלא תדע מה לומר או לעשות: "אני בטוח שהם רוצים להיות לבד עכשיו", אולי נאמר בעצמנו. אבל האמת אולי היא שאנחנו לא צריכים לפחד להגיד או לעשות משהו לא בסדר. עם זאת, הימנעות מחברים, קרובי משפחה ובני קהילה יכולה לגרום לאלה שאיבדו את עצמם להרגיש מבודדים יותר, ולהגביר את הכאב. זכור כי המילים והמעשים הטובים ביותר הם לרוב הפשוטים ביותר. עצם הנוכחות שלהם כבר יכולה להיות מקור לעידוד.

כשהיא נזכרת ביום שבו בתה נפטרה, תרזה אומרת: שעה לאחר מכן, חדר בית החולים התמלא בחברים שלנו; כל הזקנים והנשים היו שם. חלק מהנשים עדיין היו כבולות, אחרות לבשו את בגדי העבודה שלהן. הם פשוט הפילו הכל והם באו. רבים מהם אמרו לנו שהם לא יודעים מה להגיד, אבל זה לא משנה כי הם היו שם.

אם אדם אהוב מת, אנחנו סובלים לרוב לא בגלל שאנחנו דואגים לאן הוא ילך (כנשמה) אחרי המוות, אלא בגלל התפיסה השגויה שלנו "אני הגוף, הוא גם הגוף", וכן גם בגלל ההתקשרות האנוכית שלו אליו. מעטים האנשים שבאמת דואגים לאן תלך הנשמה, המשוחררת מהקליפה החומרית, לאחר המוות.

אל תלחץ עליהם כדי להפסיק להרגיש חרטה: אוקיי, בסדר, אל תבכה יותר, אפשר לומר. אבל עדיף היה שהדמעות זולגות. "אני חושבת שחשוב שהאבלים יראו את רגשותיהם ובאמת יתנו לזה לזרום", אומרת קתרין וחושבת על מותו של בעלה. תתנגד לנטייה לספר לאחרים איך אתה מרגיש. ואל תרגיש שאתה צריך להסתיר את הרגשות שלך כדי להגן עליהם.

אל תמהרו כל כך לייעץ להם לזרוק את הבגדים או חפצים אישיים אחרים של הנפטר לפני שהם רוצים לעשות זאת: אולי נחשוב שעדיף לזרוק חפצים שעלולים לעורר זיכרונות, חרטה. אבל האמרה "רחוק מהעיניים, רחוק מהלב" אולי לא תקפה במקרה זה. אדם מתאבל אולי יצטרך להאט כדי להפסיק לזכור כל כך הרבה מהמת. זכור את התיאור המקראי של תגובתו של יעקב האב כשהיה משוכנע שבנו הצעיר, יוסף, נהרג על ידי חיית בר.

לכן, ניתן לומר זאת כמעט כל הסבל נגרם מההיקשרות האנוכית שלנו, או ליתר דיוק, הרצון ליהנות מנוכחות של אדם אהוב או אדם אהוב שכבר עזב את גוף התמותה הזה ואינו יכול לספק את הרצונות האנוכיים שלנו.

במקרים נדירים אנו סובלים כי אנו דואגים לאן תלך הנשמה לאחר המוות. כל אחד יכול לקבוע בעצמו בכנות אם הסיבה היא בכך, או בכל זאת, באגואיזם שלו.

לאחר הבגד הארוך של יעקב שניתן ליעקב, הוא בכה ימים רבים על בנו. אל תגידו: "את יכולה להביא עוד ילד": "נעלבתי מאלה שאמרו לי שאני יכולה להביא ילד נוסף", נזכרת אם שבתה נפטרה. אולי יש להם כוונות טובות, אבל עבור הורים אבלים, מילים במובן שניתן להחליף ילד אבוד באחר יכולות להיות כמו "דחיפת חרב". ילד אחד לא יכול להחליף אחר. כי לכל אחד מהם אין תחרות.

לפיכך, אל תשנה בהכרח נושא בעת ציון שם הנפטר. אל תמהר כל כך לומר "זה יותר טוב": הניסיון למצוא משהו חיובי במוות לא תמיד "מנחם נשמות מדוכאות", סליחה. כשנזכרה מתי אמו מתה, אמרה אישה צעירה: האחרים אמרו, "היא לא סובלת", או "לפחות היא שלמה". עם זאת, הם יכולים להיות מאוד עצובים כי הם מתגעגעים מאוד לאהובם. אולי עדיף לא להגיד "אני יודע איך אתה מרגיש": אתה באמת?

מה בדיוק לעשות אם אדם אהוב מת

אם אתם שואלים את השאלה הזו, עליכם להבין שכולנו - כולנו נשמות - מחוברים זה לזה במישור עדין. וכשחושבים על אדם זה או אחר, או שהוא חושב עלינו, יש מגע ברמת הנשמה. יתרה מכך, אין זה משנה אם האדם (הנשמה) נמצא בגוף, או שהגוף כבר מת. מכאן יש צורך להמשיך.

למשל, האם אתה בכלל יכול לדעת איך אבא או אמא מרגישים כשילד מת, אלא אם כן אתה עצמך סבל מאובדן כזה? וגם אם סבלתם מאובדן דומה, הבינו שאולי אחרים לא מרגישים כמוכם. מצד שני, כשזה נראה רלוונטי, זה יכול להיות מועיל לשתף איך התאוששת מאובדן יקירך. אישה אחת שבתה מתה מצאה ביטחון כאשר אמה של ילדה מתה אחרת סיפרה לה כיצד היא חזרה לשגרה. היא פשוט סיפרה לי מה היא עברה ונתנה לי להמשיך מזה.

אם אתה מאמין באלוהים, אתה יכול לקרוא את התפילות המתאימות, ללכת לכנסייה ולמלא אחר כל שאר ההנחיות הדתיות. זה מאוד משמח את הנשמה שעזבה את הגוף המת. במידה מסוימת, גורלו העתידי תלוי בתפילותיך ובטקסים הדתיים שלך.

אם אתה לא מאמין באלוהים, אבל מקבל את האפשרות שהנשמה היא נצחית, ואינה מתה בשעת מיתת הגוף, יעשו הדברים הבאים:

עזרה למי שמתאבל דורשת חמלה, הבנה והרבה אהבה מצידו. אל תצפה שהמתים יבואו וימצאו אותך. נותרו שאלות: מה לגבי תקוות התחייה המקראית? מה זה יכול להיות עבורך ועבור יקירך שמת? איך נוכל להיות בטוחים שזו תקווה אמינה?

  • מדוע זה מועיל לשתף את הכאב של אדם שנפטר תוך כדי הקשבה?
  • מה הם חלק מהדברים שאנחנו יכולים לעשות כדי לשכך חרטה?
  • מה עלינו להימנע מלומר או לגרום למישהו להרגיש אבוד?
עזרו לילדכם. כאשר מתרחש מוות במשפחה, הורים וקרובי משפחה וחברים אחרים לרוב אינם יודעים מה לומר או לעשות כדי לעזור לילדיהם לראות מה קרה. עם זאת, ילדים זקוקים למבוגרים שיעזרו להם להפוך לקורבנות מוות. שקול כמה מהשאלות שאתה בדרך כלל שואל כדי לעזור לילדים שלך להבין את המוות.

אם אתה מרגיש אשמה על הנשמה שעזבה את הגוף, בקשו ממנה סליחה. הדבר מרמז על חרטה כנה על מעשיכם הרעים ועל בקשה צנועה לסלוח לכם. יש לעשות זאת כל עוד אתה מרגיש צורך, כלומר כל עוד תחושת האשמה נמשכת.
- מאחל אושר לאדם שנפטר (כלומר, הנשמה). משאלה כנה לאושר מטעינה אותו באנרגיה חיובית, ומתוך כך יכול גורלו העתידי להשתפר משמעותית. אגב, גם שלך.
- תודה לאדם אהוב (ועכשיו רק לנשמה) על כל הטוב שהוא עשה למענך.
סלח לו על כל מה שלדעתך או הרגשתך הוא עשה לך רע.
- לשחרר את הנשמה שעזבה את הגוף החומרי, שכן היא כבר לא חלק מהעולם הזה. אינך יכול להחזיר אותו, ומחשבותיך הקבועות על אהובך שנפטר גורמות לו לחרדה ועשויות למנוע ממנו לשבור את חוט החיבה כלפיך. זה לא יהיה טוב יותר עבורך או עבור קרוב המשפחה שנפטר.

איך להסביר מוות לילדים? חשוב להסביר את הנושא הזה במילים פשוטות. אתה מוזמן להשתמש במילים אמיתיות כמו "מת" ו"מוות". לדוגמה, אתה יכול לשבת עם ילד, לקחת אותו בזרועותיך ולהגיד: דבר מאוד מאוד עצוב. אבא חלה ממחלה שרק מעטים חלו בה, והוא מת. זה לא אשמתו של אף אחד שהוא מת. נתגעגע אליו כל כך כי אנחנו אוהבים אותו והוא אהב אותנו. עם זאת, אולי כדאי להסביר שבן, אב או אמא לא ימותו רק בגלל שהם לפעמים חולים.

הצילו ילדים ממוות או ממושג המוות, מתוך מחשבה שהם קטנים מכדי להבין, לא אידיאליים כדי שיהיו חסרי פחד. סוף החיים, בין אם זה אדם אהוב או אהוב, נתפס כמשהו רע או מטריד רק לאחר גיל שבע. זה לא שילדים לא יודעים את העובדה עצמה, אבל המושג המובן תלוי בגיל. לכן, למבוגרים יש תפקיד חשוב בהסבר שמוות הוא חלק ממעגל החיים הטבעי.

מה לא לעשות אם אדם אהוב מת

מכיוון שכולנו קשורים זה לזה במישור עדין, הרגשות המוגזמים שלך והשיחות האינסופיות שלך על אדם מת גורמים לו לחרדה. ולפי חוק הקארמה, אם אנחנו עושים למישהו צרות, זה יחזור אלינו. בנוסף, עם הרגשות המוגזמים שלנו ודיבורים על מותו של אדם אהוב, אנו מושכים אנשים אחרים איתם אנו מדברים על הנושאים הללו למצב רוח שלילי, והם (במסגרת נפשית שלילית) שוב זוכרים את האדם שמת , ובכך גורם לו עוד יותר חרדה חוץ ממך. אתה נושא באחריות קארמתית לכך. אל תפגע בעצמך, באחרים ובנשמות שעזבו את הגוף. הגמול על התנהגות כזו יכולה להיות מחלות קשות וצרות אחרות.

למשל, ילדים מתחת לגיל שלוש אולי לא יבינו בבירור שהמוות הוא סופי ובלתי הפיך, אבל הם מבינים שהם לא ישחקו יותר עם סבא שלהם, או שאמא שלהם לא תחזיר אותה לבית הספר. הזקנים מבינים שמוות הוא דבר טבעי והם זקוקים להסברים ספציפיים כדי להבין זאת, שכן הנפטר כבר לא יזוז, יפקח את עיניו, ידבר או יאכל. עם זאת, מגיל 12 כל הילד יכול להבין את כל תהליך המוות.

המוות מקיף את עולמנו, והילד מודע לכך. היא רואה, מקשיבה ויודעת את הרעיון של מה חייב להסתיים. שאלות על מוות מתחילות בסביבות גיל חמש. הזדמנות להתחיל לדבר על המוות ולעזור לילד לספוג אותו כטבעי היא מוות של צמח או פרח, או אפילו לדבר על חיית מחמד שחלה ומתה.

וכנחמה


לא ניתן לנו לדעת מדוע אדם מת ממחלה בגיל צעיר, או מדוע הוא מת מוות טיפשי, כשם שלא ניתן לדעת לאן יגיע לאחר מות הגוף.

אולי הוא הפחית קארמה רעה בגוף הזה, ועכשיו הוא אמור להיוולד בגוף בריא חדש, במשפחה טובה ובארץ טובה יותר, או אפילו על כוכבי לכת שמימיים.

הסבירו את תהליך ההזדקנות, במיוחד אם יש לילד דוגמאות כמו סבא, ומדוע המוות תורם גם להבנה פחות טראומטית. דרך נוספת לחשוף ספציפית את האירוע המצער הזה היא באמצעות ספרים שיכולים לעזור להורים לדבר עם ילדיהם על המוות, המכילים מילים פשוטות והטמעה קלה של ילדים.

עדיף לאפשר לילד לשאול מה אתה רוצה, ולעודד אותה להביע את מה שהיא מרגישה. ענה על כל השאלות עם מילים פשוטותומשפטים קצרים כדי שהילד יוכל להבין היטב את התהליך הטבעי של פשיטת רגל אנושית. עצה אחת: הימנעו מלדבר על אדם שישן או נח לנצח, הילד לוקח הכל כפשוטו ועלול לפחד לפני השינה או לחשוב שהאדם שמת יתעורר. גם הביטוי "יצא למסע ארוך" או "נעלם" יכול לבלבל ילד ולגרום לו להאמין שכל מי שעושה את הטיול לא ישוב לעולם, או שמת עלול לחזור יום אחד.

או אולי הוא השלים את משימתו האחרונה בעולם בן תמותה זה, ואלוהים החזיר אותו הביתה - לעולם הרוחני.

רק אנשים רוחניים עמוקים וחכמים יכולים לקבוע בערך לאן תלך נפשו של הנפטר, אבל אפילו הם יכולים לטעות, שכן דרכי ה' אינם ניתנים לבירור.


החומר של המאמר מבוסס על חומרים וודיים ואזוטריים.

אם מישהו קרוב לילד כהורים או סבים נפטר, אין להוציא את הילד מחווית האובדן כדרך לשמרה. על הילד להיות מודע לקיומו של המוות, לקבל אותו, כדי ליצור תהליך של אבל. כל ילד מראה את האבל שלו בצורה שונה, והתהליך הוא הבסיסי להגיע לרגע הזה מבלי ליצור אשמה, פחד או טראומה.

רק הילד צריך להיות נוכח בהלוויה, אם היא רוצה. ואל תגרום לה להרגיש אשמה אם היא לא רוצה ללכת. התמיכה של אנשים שאתה סומך עליהם חשובה מאוד. אם ההחלטה היא ללכת להלוויה, הסבירו איך זה יתנהל ואת המראות העצובים שהיא תראה סביבה, כמו קיומו של ארון קבורה ואנשים בוכים.

  • בשבעת הימים הראשונים לאחר פטירתו של אדם, אין להוציא מהבית אין דברים.
  • ביום ה-9 לאחר המוות, קרובי משפחה הולכים לבית המקדש, מזמינים אזכרה ומניחים שולחן זיכרון שני בבית. משפחת המנוח לא ישבה לשולחן האזכרה הראשון .

    כעת, להיפך: ישבו לשולחן משפחה ועוד תשעה אנשים (שלושה שרחצו את הנפטר, שלושה עשו את הארון, שלושה שחפרו בור). בתנאים מודרניים, מספר האורחים עשוי להשתנות, כי יש שירותים ציבוריים שונים המספקים את שירותי ההלוויה הדרושים: הנפטר לבוש בחדר המתים, את הארון ניתן לקנות בחנות לציוד הלוויה, ניתן להכין את הקבר גם מראש. לכן, ייתכן שיהיו 3 - 6 - 9 מוזמנים, או שלא יהיה אף אחד.
  • ביום ה-40 לאחר פטירתו של אדם מסודר שולחן זיכרון שלישי - "סרקאביצי", בו נמצאים משפחת הנפטר, קרובי משפחה, קרובי משפחה, חברים, עמיתים לעבודה. בכנסייה אני מזמין את סורוקוסט - ארבעים ליטורגיות.
  • מיום הלוויה ועד ליום ה-40, נזכר שם הנפטר, עלינו לבטא את נוסחת הקסם המילולית לעצמנו ולכל החיים. יחד עם זאת, אותן מילים הן משאלה סמלית לנפטר: "תנוח כדור הארץ בשלום", ובכך מביע משאלות שנשמתו תהיה בגן עדן.
    • לאחר היום ה-40 ובמשך שלוש השנים הבאות, נאמר משאלת נוסחה אחרת: "מלכות שמים לו". כך נאחל למנוח שלאחר המוותבגן עדן. יש להפנות את המילים הללו לכל נפטר, ללא קשר לנסיבות חייו ומותו. יחד עם זאת, הם מונחים על ידי הציווי המקראי "אל תשפוט פן תישפט".
    • במהלך השנה שלאחר מותו של אדם, אין לאף אחד מבני המשפחה הזכות המוסרית לקחת חלק בחגיגה חגיגית כלשהי.
    • איש מבני משפחתו של המנוח (כולל דרגת היחסים השנייה) לא יכול היה להינשא או להינשא בתקופת האבל,
    • אם קרוב משפחה בדרגה 1 או 2 של קרבה נפטר במשפחה וטרם חלפה שנה לאחר מותו, אזי למשפחה כזו אין זכות לצבוע ביצים באדום לחג הפסחא (הן חייבות להיות לבנות או כל אחרות צבע - כחול, שחור, ירוק) ובהתאם, לקחת חלק בחגיגות ליל הפסחא.
    • לאחר פטירת הבעל נאסר על האשה במשך שנה לרחוץ דבר ביום השבוע בו קרתה הצרה.
    • במשך שנה לאחר הפטירה, כל מה שיש בבית בו התגורר הנפטר נשאר במצב של מנוחה או קביעות: לא ניתן לבצע תיקונים, לסדר רהיטים מחדש, לא נותנים דבר ולא מוכרים דבר מחפציו של הנפטר עד שתגיע נשמתו של הנפטר. מנוחה נצחית.
    • במהלך שנה זו ובכל השנים שלאחר מכן, אתה יכול ללכת לבית הקברות רק בשבתות (למעט 9, 40 ימים לאחר המוות וחגי כנסייה של כיבוד אבות, כגון Radunitsa או סתיו סבים). אלו הם ימי הנצחת המתים המוכרים על ידי הכנסייה. נסו לשכנע את קרוביכם שאסור לבוא כל הזמן לקבר אל הנפטר, ובכך לפגוע בבריאותם.
    • בכל דרך שתגיעו לבית הקברות, תחזרו באותה הדרך.
    • בקר בבית הקברות לפני 12 בצהריים.
    • ימים הנצחה מיוחדתנפטר במהלך השנה:

    בשרים שבת - שבת בשבוע התשיעי לפני חג הפסחא;

    זו הסיבה שהורים ממלאים תפקיד חשוב בגדילה של ילד זה ללא פגיעה. אם ההורים חוששים מהמוות ומנסים "להציל" את הילד, הילד יגיב באותה צורה. אבל אם ההורים מראים באופן טבעי את מחזור החיים, הילד יתמודד עם המוות ללא בעיות.

    לכל אחד מהם יש כאב שמורגש פחות או יותר בעוצמתו, אך לא ניתן להשוות אותו לכאב של אחרים. יש אנשים שנוהגים להשוות בין סבל ולומר, לפעמים בניסיון לנחם איזה חבר במצוקה, "תחשוב כמה אנשים היו רוצים להיות במקומך".

    אוניברסלי שבת הורים- שבת בשבוע השני של התענית הגדולה;

    שבת הורים אקומנית - שבת בשבוע השלישי של התענית הגדולה;

    שבת הורים אקומנית - שבת בשבוע הרביעי של התענית הגדולה;

    Radunitsa - יום שלישי בשבוע השני לאחר חג הפסחא;

    שבת שילוש - שבת בשבוע השביעי לאחר חג הפסחא;

    העניין הוא שאף אחד לא פוגש אף אחד. כל אחד יכול לחיות ולהרגיש את החוויה שלו. מדי פעם, בעיקול בכביש, אנו מגלים שמישהו עובר משהו מאוד דומה לנו. עם זאת, נראה שזה לא אותו הדבר. הדרך שבה אתה מתמודד עם אותן נסיבות היא די אידיוסינקרטית. זה מה שהופך אותנו לחבר'ה. וזה גם מקשה על הבנת האחר.

    יש הרבה סוגים של כאב, אבל אולי הנואשים ביותר הם כאבי הנשמה. ואחד מהכאבים האלה נקרא נוסטלגיה. Saudade הוא הכאב של חוסר, אבל לא חוסר. היעדר משהו או מישהו שכבר היה לו וכבר אין לו. משהו או מישהו שנראה לנו מיוחד מאוד. הוא לא מתגעגע לדברים חסרי משמעות.

    דמיטריבסקאיה שבת - שבת בשבוע השלישי לאחר ההשתדלות (14.10).

    • שנה בדיוק לאחר הפטירה, משפחת הנפטר חוגגת סעודת זיכרון ("בבקשה") - שולחן הזיכרון הרביעי והאחרון למשפחת הנפטר. יש לזכור שלא ניתן לברך את החיים ליום הולדתם מראש, ויש לסדר את שולחן הזיכרון הסופי או בדיוק שנה לאחר מכן, או 1-3 ימים קודם לכן.
    • ביום זה אתה צריך ללכת למקדש ולהזמין אזכרה לנפטר, ללכת לבית הקברות - לבקר בקבר.
    • ברגע האחרון ארוחת זיכרון, המשפחה נכללת שוב בתוכנית המסורתית של תקנות החגים של לוח השנה העממי, הופכת לחברה מלאה בקהילה, בעלת הזכות לקחת חלק בכל חגיגות שבטיות, כולל חתונות.
    • אנדרטה על הקבר יכולה להיות מוקמה רק לאחר שנה לאחר מותו של אדם. יתר על כן, יש לזכור את כלל הזהב של התרבות העממית: "אל תרעו את האדמה עם מרעה Pakravou ו-Radaunshchy." המשמעות היא שאם שנת המנוח נפלה בסוף אוקטובר, דהיינו. לאחר ההשתדלות (ולמשך כל התקופה שלאחר מכן עד Radunitsa), אזי ניתן להקים את האנדרטה רק באביב, לאחר Radunitsa.
    • לאחר התקנת האנדרטה מניחים את הצלב (בדרך כלל מעץ) לצד הקבר למשך שנה נוספת, ולאחר מכן נזרק. ניתן גם לקבור אותו מתחת לגן פרחים או מתחת למצבה.
    • להתחתן (להתחתן) לאחר פטירת אחד מבני הזוג אפשרית בלבד בעוד שנה. אם אישה נישאה בפעם השנייה, אז הבעל החדש הפך לבעלים-בעלים מלא רק לאחר שבע שנים.
    • אם בני הזוג היו נשואים, אז לאחר פטירת הבעל, לקחה אשתו את הטבעת שלו, ואם היא לא נישאה יותר, אז שתי טבעות הנישואין הונחו בארונה.
    • אם הבעל קבר את אשתו, אז נשארה עמו טבעת הנישואין שלה, ולאחר מותו הונחו שתי הטבעות בארונו, כדי שכאשר ייפגשו במלכות שמים, יאמרו: "הבאתי את הטבעות שלנו איתם. ה' אלוהים הכתיר אותנו.
    • במשך שלוש שנים מציינים את יום הולדתו של הנפטר ויום מותו. לאחר תקופה זו, רק יום הפטירה וכל שנתי חגי הכנסייההנצחת אבות.
    • לא כולנו יודעים להתפלל, ופחות יודעים תפילות למתים. למד כמה תפילות שעשויות לעזור לך למצוא שלווה בנפשך לאחר אובדן בלתי הפיך.
שְׁגִיאָה: